Bacanal es un espectáculo que trasciende los límites del teatro convencional para convertirse en una experiencia ritual colectiva. Danza y palabra se entrelazan en una ceremonia escénica que convoca al público no solo como testigo, sino como parte activa del rito.

La acción se sitúa en el momento en que el Senado romano decreta la prohibición de las Bacanales y del culto a Baco, señalando al cuerpo y al deseo como fuerzas peligrosas que deben ser controladas. Desde este acto de censura nace la pregunta central de la obra: ¿por qué aprendimos a temer al cuerpo?, ¿por qué se nos enseñó a vivir fragmentados, alejados del deseo y de la celebración de la vida?

En un encuentro simbólico, Dionisio y Baco dialogan sobre cómo resistir a la represión y devolver al cuerpo su dimensión sagrada. La respuesta emerge a través de las bacantes, un grupo de mujeres poderosas y libres que se rigen por las leyes de Baco y encarnan una forma de existencia sin miedo, donde el goce, la danza y el trance son actos de resistencia.

La escenografía adquiere un papel esencial: no es un mero espacio, sino un organismo vivo que se transforma y se mueve, convirtiéndose en un gran elemento coreográfico que envuelve a intérpretes y espectadores. El espacio escénico se abre, se expande y respira, invitando al público a cruzar el umbral y formar parte del ritual. La experiencia altera la mirada del espectador, que deja de observar desde fuera para sentirse atravesado por la ceremonia.

Carlos Hipólito, Juana Acosta, Toni Acosta, junto a Chevi Muraday, Mapi Sagaseta, Elisa Hipólito, Cisco Lara y más de diez intérpretes, guían este viaje sensorial y emocional que convoca la memoria del rito antiguo para interpelar al presente.

Bacanal es una celebración radical del cuerpo, del deseo y de la comunidad, una ceremonia escénica que transforma a quienes se atreven a entrar en ella.

SINOPSIS

Rico y popular, Timón de Atenas se desvive por sus amigos: los ayuda cuando caen en desgracia, los agasaja constantemente con múltiples regalos, organiza fiestas y banquetes para ellos sin reparar en gastos. Previsiblemente, ignorando las advertencias de sus asesores financieros, Timón cae en la ruina. Al recurrir a sus amigos en busca de ayuda, Timón constata amargamente que ninguno de ellos permanece a su lado. Ahora que está en bancarrota, todos le dan la espalda.

Herido en lo más profundo y decepcionado del género humano, Timón deja la ciudad entre maldiciones contra la humanidad y se convierte en un misántropo ermitaño, emprendiendo así un viaje hacia el otro extremo de la condición humana. Sin embargo, buscando raíces que comer, Timón encuentra oro. A pesar de que ahora podría regresar cómodamente, Timón mantiene su férreo odio al género humano y financia el avance de un temible ejército sobre Atenas.

LA FUNCIÓN

Timón de Atenas tiene tanto de comedia oscura como de tragedia irónica, y también algo de farsa, e, incluso, de Comedia del Arte. Doblemente satírica –en el sentido que se burla de la pretensión social, de la codicia y de la ingratitud–, y profundamente irónica en la representación de la difícil situación del héroe, de su ceguera respecto de quienes lo rodean y de su caída en la misantropía, Timón de Atenas sigue siendo principalmente una poderosa voz que apela a nuestra propia tendencia a la misantropía, por más pronunciada o diluida que nos parezca. Durante toda la función, Timón nos habla, incluso desde la tumba, como para confirmar nuestros temores sobre el grado de maldad e ingratitud al que son propensos los seres humanos.

La obra está impregnada de sátira, en la que la ironía es la clave que la atraviesa, hasta que en las escenas finales navega con destreza entre la comedia y el patetismo. La comicidad de Timón eleva y confirma su gran dolor. Timón de Atenas no solo es la tragedia más amarga y pesimista de Shakespeare, sino que sin duda alguna es el más penetrante análisis sobre el sentido satírico de la vida.

Hernán Gené se vale de todos los elementos teatrales a su alrededor para contar la historia de Timón de Atenas, que en su estructural amargura pasa de la filantropía a la misantropía, y de la ciudad Atenas, el senado y sus palacios, a las playas griegas bañadas por las olas.

Electra es uno de los caracteres mejor perfilados y uno de los personajes más estudiados de la literatura universal. Su vida carece de sentido desde que su padre, Agamenón, cayera asesinado por su madre, Clitemnestra y su amante Egisto, y su única esperanza estriba en el regreso de Orestes y en que pueda convencerlo para que mate a los autores del regicidio.

Pero el rasgo que mejor define el verdadero carácter de nuestra protagonista es su sed de venganza. La misma Electra lo manifiesta en la versión de Sófocles: “Vio mi padre su muerte vergonzante por las mismas dos manos que se han adueñado a traición de mi vida, las mismas que me han arruinado. ¡Ojalá que a esos el gran dios Olímpico en pago penas padecer procure, y que no consigan disfrutar del triunfo tras haber cometido tal crimen!” 

A caballo entre las diferentes “Electras”, presentadas por los tres grandes trágicos griegos, el planteamiento que lleva a cabo Guerrero Zamora, en su tratamiento del mito, es rabiosamente actual, o intemporal si se quiere. Su acierto es trasladar la acción y el conflicto a un cortijo andaluz, hacer a los personajes de carne y hueso, cercanos a nosotros, con pasiones perfectamente reconocibles hoy día y, todo ello, sin hacer que se pierdan ninguno de los elementos esenciales que deben caracterizar a una tragedia.

Su tratamiento del coro, formado por bailaoras y bailaores; su concepción de la figura de Casandra, presente con sus cantes en situaciones clave, así como la importancia trágica dada al ciego que la acompaña, y el peso zumbón del pueblo, encarnado por la figura del Aya, son aciertos que complementan de manera eficacísima la acción de las figuras principales.

Todo ello, permite la creación de un espectáculo completo, en el que la acción dramática se ve complementada, de forma significativa, por el cante y el baile. Es decir, la posibilidad de un espectáculo total en el que luz, música, movimiento, color y texto se engarcen y complementen permitiendo un espectáculo de raíces profundas. 

Por ello, en esta edad, en la que uno ya carga con el bagaje y el recuerdo de montajes como La Orestiada, Medea, Las Troyanas, Orestes, el Ciclo Tebano, etc., me ha parecido un texto digno de ser llevado a escena para culminar una carrera, en la que lo grecolatino, incluyendo mi etapa al frente del Festival de Mérida, ha tenido una importancia decisiva. 

Pero hay que reconocer que se trata de un espectáculo complejo, lleno de dificultades que obliga a contar con un gran equipo, además de los actores, tanto en el cante flamenco como en la guitarra, el diseño, la dirección y la realización artística. Con la suerte de poder contar además con el coreógrafo Manuel Segovia y la compañía Ibérica de Danza con todo su elenco. La facilidad encontrada para conseguir estas colaboraciones (con sólo dejarles leer el texto) nos indica que tenemos entre las manos un excelente producto que espero colme las expectativas creadas en mí.

Manuel Canseco

Espartaco se presenta como un ballet basado en la técnica académica neoclásica. La obra aborda el hecho histórico de La rebelión de los esclavos y el mito de su líder: Espartaco. Una puesta en escena creada a partir de una dramaturgia propia, y donde el actor Miguel Ángel Muñoz encarna a Espartaco en el instante previo a su muerte; desde ese umbral, su vida se despliega ante el espectador como una sucesión de recuerdos, escenas y emociones que dan forma al ballet.  Los bailarines son las visiones que Espartaco tiene frente a su muerte. 

La narración avanza como una evocación poética de los momentos fundamentales del héroe: la esclavitud, la rebelión, el amor, el poder y la caída. A partir de este enfoque, la obra se transforma en un ballet blanco, cuyos bailarines solo están en la memoria de Espartaco.

Esta versión de Espartaco es una creación nueva, que respeta la tradición del ballet clásico y, al mismo tiempo, propone una estructura escénica renovada, capaz de dialogar con el espectador desde la emoción y la memoria.

Mi hija viene con su vestido de novia y yo voy a matarla…

La de Ifigenia es la primera muerte violenta de una mujer en la literatura occidental. Agamenón, su padre y jefe del ejército griego, sentencia y clava como una bandera la raíz de la violencia contra niñas y mujeres en el origen de nuestra civilización. Siguiendo el rastro de sangre de Ifigenia llegamos hasta el sacrificio de Políxena, princesa troyana, y el hallazgo nos incendia la rabia en la garganta: La Guerra de Troya terminaba como empezó, inundando el mar de sangre virgen…

Con Ifigenia trazamos un mapa desde el kilómetro cero de la violencia contra las mujeres hasta el regreso a casa del ejército perpetrador victorioso. Una obra de nueva creación, tejida a partir de tres tragedias clásicas, por las que transita la épica de la victoria griega en la Guerra de Troya: Ifigenia en Aúlide, Hécuba y Agamenón. Una obra sobre el altísimo coste que tuvieron que pagar las mujeres para que los hombres alcanzaran la gloria.

Hécuba y Clitemnestra, reinas de vencedores y vencidos, madres de las asesinadas, albergan en su vientre una herida salvaje que se abre. La rabia muta en furia lenta. He aquí la transformación de las madres en fieras… Se abre el portón de acero de la venganza… Rasga el silencio el instinto voraz de una bestia atormentada y un grito atronador sediento de sangre asesina. Esta es la historia de las olvidadas y de sus madres condenadas. Es una rosa de sangre entre las manos ensangrentadas.

Ifigenia es una grieta de luz en la cueva oscura a la que ha sido arrojado el dolor y la culpa de las mujeres. Un haz de luz para iluminarlo todo, para que sus nombres no se borren de la historia. Porque no es inocente el silencio.

Sus gritos atormentados se clavaban en mi vientre como cristales cortantes. Y ya no tuve miedo de arder.

La Luz es Nuestra.

Para mayores de 12 años
Puede contener escenas crueles detalladas
Duración: 90 min. aprox.

Alcanzar el vellocino de oro debía de haber sido su mayor hazaña, pero acabó convirtiéndose en el inicio de su desgracia.

Tras hacerse con él gracias a la ayuda de Medea, Jasón le jura amor eterno y ambos huyen en busca de un lugar que los acoja. Al llegar a Corinto, Jasón pide ayuda al rey Creonte, pero este, a cambio de asilo, le exige casarse con su hija Creúsa. 

Cansado de su vagar apátrida, Jasón accede y rompe su juramento. La traición a su palabra desata la ira de Medea y provoca la llegada de las Furias, enviadas por los dioses para obligarlo a que se enfrente a su pasado: solo si desciende a los infiernos podrá salvarse del baño de sangre que Medea está dispuesta a infligirle. Aunque si no logra reconstruir bien todos sus pasos, tal vez ni siquiera bajar al Hades sea suficiente…

A partir de 12 años.
Duración: 105 min. aprox.

La comedia trata sobre qué tipo de educación es mejor, una severa y rígida, u otra más liberal y abierta. Ambos modelos de educación están encarnados por los personajes de Démesa y Miccióna, dos viejas hermanas de temperamento muy diferente: mientras que la primera es una madre muy estricta y preocupada por sus dos hijos, Esquino y Ctesifonte, la segunda es un solterona jovial y permisiva, que ha adoptado a uno de sus sobrinos, concretamente a Esquino.

Esquino, el joven educado de manera liberal, se apodera de la cortesana Báquide, pero no lo hace para satisfacer sus propios instintos, como todos creen, sino para entregársela a su tímido hermano Ctesifonte, que no se atreve a obrar por miedo a su madre. En realidad, Esquino estaba enamorado de Pánfila, prototipo de muchacha pobre, pero virtuosa.

Al final, todo se descubre, y los dos jóvenes logran casarse con la muchacha a la que amaban: Ctesifonte, con la cortesana Báquide; Esquino, con la virtuosa Pánfila. Por su parte, la vieja Démesa renuncia a los viejos principios que habían guiado la educación de su hijo.

A partir de 12 años
Duración: 85 min. aprox.

La guerra después de la guerra.
“No hay destino que salve al ser humano del absurdo de su violencia.”

Sinopsis

Troya ha caído. El estruendo de las armas ha cesado, pero la tragedia apenas comienza. En la orilla del desastre, entre los restos humeantes de una ciudad vencida, un grupo de mujeres espera. No esperan justicia, ni redención: esperan su turno para ser entregadas como esclavas a los vencedores. Hécuba, reina sin reino; Casandra, profeta maldita; Andrómaca, viuda de un héroe; Helena, la que fue causa o excusa de la guerra.

Eurípides escribió Las troyanas en el siglo V a.C., pero su tragedia trasciende la historia. Es un grito contra la lógica de la conquista, una meditación sobre el sufrimiento que no genera épica, sobre el dolor que no tiene lugar en los relatos oficiales.

“La verdadera derrota no es la caída de una ciudad, sino la deshumanización de quienes sobreviven.”

Notas de dirección

Hoy, mientras nuevos imperios se levantan sobre cadáveres olvidados, esta obra resuena como una advertencia. En cada conflicto contemporáneo, las mujeres y sus hijos siguen ocupando el lugar de las troyanas: cuerpos desarraigados, voces que nadie quiere escuchar, vidas que se esfuman entre las estadísticas del horror.

“La violencia comienza cuando callamos a quienes quedan en el nuevo mapa.”

Las troyanas no ofrece esperanza, sino memoria. Nos obliga a mirar el reverso de la Historia y a preguntarnos qué queda cuando todo se ha perdido.

“El deseo de venganza nace allí donde el dolor no encuentra justicia ni consuelo.”

A partir de 14 años
Duración: 90 min. aprox.

En un local semioculto de un viejo barrio, un grupo de mujeres, lideradas por la misteriosa Dionisia, se reúnen por las tardes en torno a un bingo clandestino. El juego, en el fondo, no es sino una excusa para juntarse, merendar, contarse sus penas, compartir alegrías y preocupaciones y huir de una realidad triste y monótona. Sin embargo, hay un policía que está empeñado en hacerles la vida imposible, permaneciendo siempre al acecho para cerrarles el local con el pretexto de que se trata un bingo ilegal. Ellas buscarán la manera de evitarlo, pero en el camino surgirán sorpresas y encuentros inesperados, que desembocarán en un final trágico y salvaje.

Hace dos mil quinientos años un poeta dramático escribió una trilogía trágica que plantea la necesidad de establecer un acuerdo cívico que termine con los interminables ciclos de venganza que asolan la convivencia. Este poeta, conocido como Esquilo, concibió no solo una obra de arte, sino un vehículo para proponer un cambio radical en la concepción de la justicia.

A través de personajes arrastrados por ciclos de rencor y violencia, Esquilo nos muestra cómo, en un giro inesperado hacia un final trágicamente feliz, dioses y mortales unen fuerzas para fundar una institución que promete poner fin a la justicia por mano propia, marcando el nacimiento de un nuevo capítulo civilizatorio.

Presentamos la Orestíada con la ambición de trazar un puente entre los mitos de la Grecia Antigua y nuestro presente al insuflar pulsiones y arquetipos ancestrales a la realidad de nuestros días.

A partir de 16 años.
Duración: 105 min. aprox.